Océano de Consciencia
Olas de pensamientos,
de sentimientos,
de sensacioes,
se desmoronan en ka dualidad,
Sólo queda la quietud,
el silencio,
la vacuidad,
la Fuente
Poema I
Hace 16 años
Chenrezig
Chenrezig (en idioma tibetano) es una deidad budista, el buda de la Compasión, sincretizado con la figura de la Diosa Madre, dando lugar a la bodhisattva Guānyīn.
Es conocido también en sánscrito como Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर) en Tíbet con el nombre de Chenrezig y en Japón como Kannon.
Chenrezig es una palabra tibetana compuesta de la partícula chenre, que significa ojos, y zig, que significa mirar, en consecuencia, Chenrezig puede traducirse como "ojos que miran".
De acuerdo a la tradición tibetana la mirada compasiva de Chenrezig protege o guarda a todos los seres sintientes, especialmente a quienes le invocan y más aún si lo hacen con auténtica devoción. En este sentido Chenrezig resulta similar al Ángel de la Guarda de la tradición cristiana o al Ojo de Horus egipcio, por mencionar sólo dos ejemplos. Chenrezig ha sido establecido inequívocamente como la variante tibetana del bodhisattva Avalokiteśvara.
En contra de la creencia popular, Chenrezig y otras "deidades" budistas no son realmente dioses de un panteón politeista, sino seres espirituales o angelicales, por usar el lenguaje cristiano que nos es más común. En un sentido más técnico, se puede decir que se trata de seres mundanos que han desarrollado un cuerpo gozoso o Sambogakaya.
En el caso de Chenrezig, se trata del arquetipo de la compasión budista, concepto que podemos asimilar al de amor al prójimo, con la única diferencia que en el caso Budista el prójimo incluye también a todos los seres sintientes como animales superiores e incluso insectos. Al igual que ocurre con los ángeles, que son representados con alas, estas deidades suelen representarse dotados de características especiales, tales como múltiples brazos o rostros; sin embargo se debe hacer hincapié en que estas representaciones son relativas y es así como una misma "deidad" puede ser representada de diversas maneras.
En la historia de Chenrezig se dice que cuando tomo la ordenación prometió guiar a todos los seres hasta la iluminación desde atrás como un arriero con sus ovejas. Así trabajo por mucho tiempo, guiando a muchos seres, pero cuando veía a su alrededor todavía faltaban muchos más y cada vez que se detenía para observar, había muchos más que faltaban; entonces era tan grande su deseo de poder asistir a más y más seres que se partió a sí mismo en 11 personas y le salieron mil brazos para poder ayudar a muchos más seres.
La representación más usual de Chenrezig es aquella en que su color es blanco resplandeciente y tiene cuatro brazos. Está sentado en posición de loto con dos manos que se juntan a la altura del anahata o chakra coronario (no confundir con el chakra de la coronilla) a la altura del corazón. Estas mismas manos sostienen la joya vajra. Sus otras dos manos sostienen respectivamente un mala y una flor de loto.
Los Dalái Lama son considerados emanaciones de Chenrezig.
LA MATRIX
Utilizando las claves y arquetipos presentados en la película "The Matrix", podemos entender que hay una existencia ilusoria y otra existencia real. La existencia que Neo experimenta cotidianamente en su trabajo como informático en una empresa de sistemas, vendría siendo la existencia ilusoria o la "Matrix".
Nuestros científicos más vanguardistas, analizando las implicaciones de los descubrimientos de la física cuántica, están hablando ya de que no existe una realidad material tal como la habíamos concebido. Han observado que las partículas más pequeñas no tiene una localización precisa, de tal manera que sólo "muestran tendencia a existir". Además son partículas y ondas a la vez, dependen del observador para presentarse como una cosa o la otra, se afectan unas a otras sin ningún tipo de contacto entre ellas y vibran a frecuencias tan altas que pueden dar la "apariencia" de solidez. Así pues, a nivel científico, se sabe ya con certeza que vivimos en un mundo que no es como lo percibimos, sino que simplemente aparenta serlo, como la Matrix.
Nuestros científicos más vanguardistas, analizando las implicaciones de los descubrimientos de la física cuántica, están hablando ya de que no existe una realidad material tal como la habíamos concebido. Han observado que las partículas más pequeñas no tiene una localización precisa, de tal manera que sólo "muestran tendencia a existir". Además son partículas y ondas a la vez, dependen del observador para presentarse como una cosa o la otra, se afectan unas a otras sin ningún tipo de contacto entre ellas y vibran a frecuencias tan altas que pueden dar la "apariencia" de solidez. Así pues, a nivel científico, se sabe ya con certeza que vivimos en un mundo que no es como lo percibimos, sino que simplemente aparenta serlo, como la Matrix.
Las grandes tradiciones místicas y esotéricas han señalado desde el comienzo de la historia humana que esta existencia que experimentamos como "realidad" no es tal. Los vedas y posteriormente los budistas, la llamaron "Maya"; los cabalistas la conocen como la "primera esfera" y le denominan "Malkut"; los alquimistas se refieren al "mundo de los sentidos" y le dicen la "Obra"; los mayas y los toltecas hablan del "Sueño"; los sufíes de la "ilusión"; para los inkas es "Yoke"; y algunos grupos de orientación cristiana incluso la han identificado con el "infierno". A esta existencia ilusoria también se le conoce como la "dualidad" o el mundo de la "separación".
Texto extraído de: http://www.mind-surf.net/faqs.htm
Saliendo de la Mátrix
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LA LEY DE ATRACCIÓN
La ley de la atracción es la idea o supuesto de que los pensamientos (conscientes o inconscientes) influyen sobre las vidas de las personas.La frase "ley de la atracción" ha sido utilizada por muchos escritores esotéricos, aunque la definición actual ha cambiado sustancialmente. La mayoría de los autores asocian a la ley de la atracción con la frase "lo semejante atrae a lo semejante",[cita requerida] usualmente aplicado al estado mental del ser humano: Esto significa que los pensamientos que una persona posee (sean estos conscientes o inconscientes), las emociones, las creencias y las acciones atraen consecuencias que corresponden a experiencias positivas o negativas. A este proceso se lo describe como "vibraciones armoniosas de la ley de la atracción"[1] , o "tú obtienes las cosas que piensas; Tus pensamientos determinan tu experiencia".
Esta frase esta relacionada con las creencias y prácticas de la nueva era, de la cual surge su definición más usual, pero también tiene un desarrollo en otros campos esotéricos como lo son el hermetismo y la teosofía. Recientemente, esta versión de la Nueva Era fue popularizada por el filme "El Secreto" en 2006.
Historia [editar]Se han encontrado antecedentes históricos de la "ley de tracción" en el hinduismo[2] y a través del hinduismo en la teosofía,[3] pero también se han encontrado referencias en el judaísmo y en el zohar (la cábala). La existencia de estos antecedentes, no implica que todos ellos estén históricamente conectados, ya que la ley de atracción podría surgir como resultado de prejuicios cognitivos comunes a todos los seres humanos.
Las elaboraciones modernas de dicha idea deben su existencia, en parte, a James Allen (1864 - 1912) que en 1902 publicó As a man thinketh (‘piensa como hombre’). Posteriormente Wallace Delois Wattles (1860 – 1911) publicó La ciencia de hacerse rico (1910) y por Charles F. Haanel publicó The Master Key System (‘el sistema de la llave maestra') (1912). Durante el siglo XX varios autores han hecho referencia a estas obras y las ideas contenidas en ellas, pero fue especialmente con el filme El secreto (2006) cuando la idea alcanzó especial notoriedad pública.
Principios [editar]Los seguidores que aceptan la ley de atracción como una guía, lo hacen desde la fe en que las "leyes" del Universo (aquí el término "universo" se utiliza para abarcar a todas las creencias y religiones sin causar algún tipo de malestar en la persona que aprende estas leyes) son benignas. De una forma un tanto confusa algunos seguidores de esta creencia afirman que la ley de atracción es una "ley del Universo", dado que aplica a todos los seres sin excepción, el 100% del tiempo y no es algo que una persona pueda elegir si aplica o no. Comúnmente se utiliza el ejemplo de su similitud con la gravedad en este aspecto, dado a que uno no puede decidir "no aplicar" o "no creer" en la gravedad en su vida. Cabe notar que el término "ley" no es el mismo utilizado por la comunidad científica (véase Ley científica).
De acuerdo con los creyentes en la "ley de atracción" ésta no puede ser probada por ningún método científico. Una práctica común utilizada por los que creen en esta teoría es el uso de las afirmaciones. Algunos de los proponentes de una versión moderna de la "ley de la atracción" adjudican sus raíces a la física cuántica. Según ellos, los pensamientos tienen una energía la cual genera energía similar. Para poder controlar dicha energía, sus proponentes dicen que la gente tiene que aplicar cuatro cosas:
Saber qué es lo que uno quiere y pedirlo al universo (siendo "el universo" cualquier cosa que el individuo acepte como Dios).
Enfocar los pensamientos de uno mismo sobre el objeto deseado con sentimientos como entusiasmo o gratitud.
Sentir o comportarse como si el objeto deseado ya hubiera sido obtenido.
Estar abierto a recibirlo.
El pensar en lo que uno no tiene, según dicen, se manifiesta en perpetualidad de no tener, mientras que si uno se adhiere a estos principios, y uno evita pensamientos "negativos" el Universo hará manifiestos los deseos de la persona.
El supuesto teósofo tibetano Djwhal Khul la define como la ley básica de la manifestación y la ley suprema de este sistema solar. Considera que es la ley que equilibra los dos polos, siendo la Ley de la economía la que rige el polo negativo y la Ley de síntesis la del polo positivo. Desde el punto de vista del ser humano, trae la comprensión que da la autoconciencia.[4]
Referencias [editar]↑ Whittaker, S. Secret attraction, The Montreal Gazette, 12 de mayo de 2007.
↑ Watkin, T. 'The Secret': Ask. Believe. Receive. That's the mantra.The Courier Journal, April 22nd 2007
↑ Tatya, Tukaram (1887). A Guide to Theosophy: Containing Select Articles for the Instructions of Aspirants to the Knowledge of Theosophy. Bombay Theosophical Publication Fund, pp. p265.
↑ Alice Bailey: Tratado sobre fuego cósmico. Buenos Aires: Fundación Lucis, 1995
Extraído de Wikipedia
Kwan Yin
Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la bodhisattva de la compasión y es venerada por los budistas de Asia del Este. También se la conoce como la Bodhisattva China de la Compasión. El nombre Guanyin es una abreviatura de Guanshi'yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".Kwan Yin es fruto del sincretismo. Es comúnmente aceptado que la figura de Guanyin es la homóloga femenina de Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर). En occidente suele ser conocida como la "Diosa" de la misericordia, su cualidad más destacada. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayana en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.
Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
En la devoción popular, Kuan Yin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La técnica de curación energética llamada Sanación magnificada es atribuida por sus seguidores a la inspiración de Guan Yin.
La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el Hinduismo.
En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta Bodhisattva.
Texto extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Kwan_Yin
Recomiendo visitar el sitio de este artista chino que como nadie ha podido transmitir la energía de Kwan Yin en su arte: http://www.zhdhart.com/
SHAMBHALA
Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, oculto entre los Himalayas, se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría. James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos, recreó el mito y lo llamó Shangri-La.
El Hinduismo, el Shamanismo y el Budismo, todos ellos conservan tradiciones que postulan a Shamballa como la fuente misma de su religión. Por miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tibet, entre los majestuosos picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible, un oasis de sabiduría universal y paz, llamado Shamballa.
H. P. Blavatsky fue la primer ocultista occidental que escribió sobre la existencia de aquel santuario del Asia Central, al que llamó mítica Shamballah. Dijo que era una ciudad etérica en el Desierto de Gobi que servía de cuartel invisible a los Mahatmas, la Gran Fraternidad de Maestros Espirituales que trabajan detrás de la escena, guiando y protegiendo a la humanidad. También sabemos que, en los años treinta, Nicholas Roerich, el artista e instructor espiritual ruso, pasó muchos años en expedición por aquella parte del globo, en busca de Shamballa y su Sabiduría. Por las mismas fechas, también se conocía a Shamballa por el nombre de Shangri-la, así mencionada por James Hilton en Horizontes Perdidos (1933). Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un centro de felicidad, propósito y eterna juventud.
Texto extraído de :
http://shambhala.com.ar/
Shambala - El reino místico de la Luz en los HimalayasShambala, tantos la han buscado...La ciudad mítica de los Himalayas, donde mora el Rey del Mundo, donde sólo habitan santos inmortales y guerreros puros. Es el reino espiritual de la belleza; es el país invisible, y sin embargo, existe. Hay tantos testimonios...
Nicolás Roerich habla en este libro de Shambala, de su misterio y de su búsqueda..."Para transformar un cuento de hadas en realidad se debe ir a los Himalayas" - escribe Roerich.
Se cuenta en muchas leyendas, cómo los mejores hombres van abandonando la tierra traicionera y buscan la salvación en la "región oculta", donde se adquieren nuevas fuerzas, poderosas energías y se alcanza la beatitud completa. Allí vive la tribu que aborrece los pecados del mundo.
Dice la creencia de Shambala que llegará el glorioso día de la purificación humana en el que el Gran Rey, junto a sus fieles, volverá a aparecer en toda su gloria. Entonces, las fuerzas adversas desatadas, sin corazón, oscurecidas por su modo de vida sin tradiciones, retrocederán...
Nicolás Roechich - "Shambala - El reino místico de la Luz en los Himalayas" GL-Colección Paraísos Perdidos - Madrid (1992)
El Uróboros
Según la Enciclopedia Británica, el Uróboros u Ouraboros, es la emblemática serpiente del antiguo Egipto y la antigua Grecia, representada con su cola en su boca, devorándose continuamente a sí misma. Expresa la unidad de todas las cosas, las materiales y las espirituales, que nunca desaparecen sino que cambian de forma perpetua en un ciclo eterno de destrucción y nueva creación.
En algunas representaciones antiguas, el uróboros u ouroboros aparece complementada con la inscripción griega εν το παν (hen to pan), es decir todo es uno. Se asocia a la alquimia. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen. En un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. En algunas representaciones el animal se muestra con una mitad clara y otra oscura haciendo recordar la dicotomía de otros símbolos similares como el yin y yang. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte.
El registro más antiguo de su aparición es en un libro de Alejandría, en el siglo II, que decía hen to pan, o "todo es uno". Aquí ya se lo presenta mitad blanco, mitad negro, demostrando la dualidad presente en todo.
Igualmente podemos encontrar un mito similar en la mitología nórdica. En esta mitología, la serpiente Jormungand llegó a crecer tanto que pudo rodear el mundo y apresarse su propia cola con los dientes.
En algunas representaciones antiguas, el uróboros u ouroboros aparece complementada con la inscripción griega εν το παν (hen to pan), es decir todo es uno. Se asocia a la alquimia. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen. En un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. En algunas representaciones el animal se muestra con una mitad clara y otra oscura haciendo recordar la dicotomía de otros símbolos similares como el yin y yang. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte.
El registro más antiguo de su aparición es en un libro de Alejandría, en el siglo II, que decía hen to pan, o "todo es uno". Aquí ya se lo presenta mitad blanco, mitad negro, demostrando la dualidad presente en todo.
Igualmente podemos encontrar un mito similar en la mitología nórdica. En esta mitología, la serpiente Jormungand llegó a crecer tanto que pudo rodear el mundo y apresarse su propia cola con los dientes.
El hombre y su ángel
La ontología del Ishrâq, siguiendo la nota dominante del esquema mazdeo, nos presenta todos los grados del ser ordenados en sicigias, en pares, y el hombre es también un modo de ser esencialmente sicígico, una unidad dual o dualitud, con la psique terrestre por una parte y un modo celestial de luz - su ángel - por otra. Biunidad, pues, sin confusión: todo en el universo tiene ese mismo carácter polar, ya que lleva impresa la huella del Origen primero de todas las cosas, la tensión entre el primer amado y el primer amante, entre la fuerza de atracción de la luz y su tendencia a la difusión. El alma se encarna en este mundo como consecuencia, bien de una caída - en el Ishrâq - , bien de una elección preexistencial - en el mazdeísmo -, pero, en cualquier caso, este descenso resulta del desgarramiento de un todo primordial, desgarro que tiene su fundamento en la estructura misma de ese todo, del que el hombre es "a imagen y semejanza". El alma encarnada posee en consecuencia un doble celestial; está llamada a unirse a éste, transmutando la dualidad del exilio en la dualidad restaurada por el reencuentro, pero también puede quedar separada para siempre de él, según que su vida terrena haya hecho posible o imposible el retorno a la condición de la biunidad original.En efecto, según la doctrina esotérica del Ishrâq el alma humana tuvo una existencia previa en el mundo angélico, pero se escindió en dos partes y una de ellas cayó presa del cuerpo; el ser humano - o, más exactamente, su parte terrenal - vive así en el "exilio de Occidente", como "extranjero" que olvidó su origen, que perdió el recuerdo de la unidad con su alter ego celestial, con su Ángel, que es, en definitiva, la dimensión transcendente de su personalidad de la que en algún momento se escindió. Encerrado en la prisión occidental y sumido en el sueño del olvido, el hombre debe recordad, rememorar su origen angélico, lo que le permitirá tomar conciencia de su verdadera condición y plantearse la salida del exilio, la huída de la prisión, para iniciar el regreso al hogar. Es esta separación lo que genera la infelicidad radical del ser humanao en este mundo y, una vez se ha alcanzado alguna conciencia de ella, lo podríamos llamar su nostalgia metafísica del Absoluto.
Texto extraído del libro: "El encuentro con el ángel" de Sihâboddîn Yahyâ Sohravardî - Editorial Trotta - Madrid (2002)
SICIGIA. (Del gr. syzygía, unión.) f. Astron. Conjunción y oposición de la Luna con el Sol
Espacio Vegano
Este espacio es para todo aquel que que quiera tomar conciencia sobre el respeto de la naturaleza y de todos los seres sintientes.
El cuerpo fisico es un santuario donde habita algo sagrado, no un cementerio. Ingresar el sufrimiento y el dolor impregnados en los cuerpos de los animales no es ecológico para nuestro ser.
http://lagranjadeclovis.blogspot.com/
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http://www.peta.org/
http://www.petaenespanol.com/acerca/index.html
http://www.mundovegetariano.com/MVdoc/MVdoc.php3?seccion=/quees
http://www.peacefulprairie.org/
http://www.veganomancia.blogspot.com/
Libros recomendados:
° Ana María Aboglio - "Veganismo: Práctica de Justicia e Igualdad" - Ed. De los cuatro vientos - (2009)
° Laura Podio - Alfredo Lauría - "Alimentación ayurveda para una vida sana y feliz" - Ed. Lea (2008
Films recomendados:
° Earthlings
° Peaceable Kingdom
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LA LEYENDA DE GILGAMESH
La leyenda sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose oprimidos, pidieron ayuda a los dioses, quienes enviaron a un personaje llamado Enkidu para que luchara contra Gilgamesh y le venciera. Pero la lucha se hace muy igualada, sin que se destaque un vencedor y, a continuación, los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer un largo viaje en busca de aventuras, en el que aparecen toda clase de animales fantásticos y peligrosos.En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como Astarté) había cuidado y protegido la ciudad. Astarté declara su amor al héroe Gilgamesh pero éste lo rechaza, provocando la ira de la diosa que en venganza envía el Toro de las tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera.
Gilgamesh y Enkidu matan al toro, pero los dioses se enfurecen por este hecho y castigan a Enkidu con la muerte. Gilgamesh muy apenado por la muerte de su amigo recurre a un sabio llamado Utnapishtim (Ziusudra en sumerio que puede significar «el de los Días Remotos») el único humano junto con su esposa que por la gracia de los dioses son inmortales. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna, pero Utnapishtim le dice que el otorgamiento de la inmortalidad a un humano es un evento único y que no volverá a repetirse como ocurrió con el Diluvio Universal.
Finalmente la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que como consuelo a su viaje le diga a Gilgamesh donde localizar la planta que devuelve la juventud (mas no la vida o juventud eterna), éste le dice que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se decide a ir en su busca y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk decide tomar un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba (basándose en que las serpientes cambian de piel, por ello vuelven a la juventud). El héroe llega a la ciudad de Uruk donde finalmente muere.
Este mito, como todos los que pertenecen a las tradiciones de las sociedades humanas en general, tiene implícita una enseñanza que muestra la importancia de la mitología en la vida diaria de las personas, y en la configuración de la sociedad misma. Así, la figura del héroe representa la figura de un personaje que ha emprendido un camino, y a través de su recorrido, va a aprender que el verdadero sentido de la vida no es alcanzar la inmortalidad, don exclusivo de los dioses, sino entender que no estamos solos en el mundo, que para crecer y superarnos a nosotros mismos debemos caminar junto a otros en los que nos podemos ver complementados, reflejados y contrariados.
Texto extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Gilgamesh
EL SAGRADO MANTRA DE BUDA
TAYATA OM MUNE, MUNE, MAHA MUNEYE SOHA Se recita un mala (rosario de 108 cuentas, es decir 108 repeticiones) del sagrado mantre de Buda manteniendo en mente la gloriosa imagen de Shakyamuni Buda. Mirar un cuadro o una pintura tanka puede ser útil en esta préctica. A medida que recita el mantra, el meditador visualiza rayos de luz de color amarillo dorado emanados del cuerpo de Buda que entran en el suyo por la coronilla. Los rayos traen consigo una ducha de bendiciones.
Cerrar los ojos permite intensificar la experiencia de visualización. El mantra simboliza la esencia de la sabiduría y compasión de Buda. Recitar el mantra y practicar simultáneamente le visualización es una poderosa práctica purificadora que aporta al meditador una montaña de méritos. Los mantras pueden cantarse en voz alta (pero no demasiado alta) o recitarse; es preferible recitarlos en voz alta porque así participa la palabra además de la mente.
La tradición manda recitar el mantra 108 veces, pero puede recitarse tantas veces como se desee. Esta préctica produce un estado de calma dichosa que provoca un hermoso despertar espiritual. Cuando acaba la préctica, la persona se sienta en silencio y siente que recibe las bendiciones de Buda. Quienes tienen un maestro imaginan que es inseparable de Buda. Los que aún no lo tienen, dedican su mantra y visualización a encontrar un maestro que guíe, ayude y potencie sus prácticas.
Es fundamental hacer una dedicación al final para poder aprovechar el mérito de la meditación. Si la dedicación se omite, el mérito generado se echa a perder. Por ejemplo, en el momento en que une persona pierde los estribos, todo mérito acumulado se evapora.
"El Libro de Buda" - Lililian Too - Gaia Ediciones 2003
http://www.lillian-too.com/lamazopa/
LABERINTOS
Cuento
Los dos reyes y los dos laberintos
Jorge Luis Borges
(Texto completo)
Cuentan los hombres dignos de fe (pero Alá sabe más) que en los primeros días hubo un rey de las islas de Babilonia que congregó a sus arquitectos y magos y les mando a construir un laberinto tan perplejo y sutil que los varones más prudentes no se aventuraban a entrar, y los que entraban se perdían. Esa obra era un escándalo, porque la confusión y la maravilla son operaciones propias de Dios y no de los hombres. Con el andar del tiempo vino a su corte un rey de los árabes, y el rey de Babilonia (para hacer burla de la simplicidad de su huésped) lo hizo penetrar en el laberinto, donde vagó afrentado y confundido hasta la declinación de la tarde. Entonces imploró socorro divino y dio con la puerta. Sus labios no profirieron queja ninguna, pero le dijo al rey de Babilonia que él en Arabia tenía otro laberinto y que, si Dios era servido, se lo daría a conocer algún día. Luego regresó a Arabia, juntó sus capitanes y sus alcaides y estragó los reinos de Babilonia con tan venturosa fortuna que derribo sus castillos, rompió sus gentes e hizo cautivo al mismo rey. Lo amarró encima de un camello veloz y lo llevó al desierto. Cabalgaron tres días, y le dijo: "Oh, rey del tiempo y substancia y cifra del siglo!, en Babilonia me quisiste perder en un laberinto de bronce con muchas escaleras, puertas y muros; ahora el Poderoso ha tenido a bien que te muestre el mío, donde no hay escaleras que subir, ni puertas que forzar, ni fatigosas galerías que recorrer, ni muros que veden el paso." Luego le desató las ligaduras y lo abandonó en la mitad del desierto, donde murió de hambre y de sed. La gloria sea con aquel que no muere.
Cuentan los hombres dignos de fe (pero Alá sabe más) que en los primeros días hubo un rey de las islas de Babilonia que congregó a sus arquitectos y magos y les mando a construir un laberinto tan perplejo y sutil que los varones más prudentes no se aventuraban a entrar, y los que entraban se perdían. Esa obra era un escándalo, porque la confusión y la maravilla son operaciones propias de Dios y no de los hombres. Con el andar del tiempo vino a su corte un rey de los árabes, y el rey de Babilonia (para hacer burla de la simplicidad de su huésped) lo hizo penetrar en el laberinto, donde vagó afrentado y confundido hasta la declinación de la tarde. Entonces imploró socorro divino y dio con la puerta. Sus labios no profirieron queja ninguna, pero le dijo al rey de Babilonia que él en Arabia tenía otro laberinto y que, si Dios era servido, se lo daría a conocer algún día. Luego regresó a Arabia, juntó sus capitanes y sus alcaides y estragó los reinos de Babilonia con tan venturosa fortuna que derribo sus castillos, rompió sus gentes e hizo cautivo al mismo rey. Lo amarró encima de un camello veloz y lo llevó al desierto. Cabalgaron tres días, y le dijo: "Oh, rey del tiempo y substancia y cifra del siglo!, en Babilonia me quisiste perder en un laberinto de bronce con muchas escaleras, puertas y muros; ahora el Poderoso ha tenido a bien que te muestre el mío, donde no hay escaleras que subir, ni puertas que forzar, ni fatigosas galerías que recorrer, ni muros que veden el paso." Luego le desató las ligaduras y lo abandonó en la mitad del desierto, donde murió de hambre y de sed. La gloria sea con aquel que no muere.
El significado cultural y la interpretación del laberinto como símbolo es muy rico. En la prehistoria los laberintos dibujados en el piso servían quizá como trampas para los espíritus malevolentes o más probablemente como rutas definidas (coreografías) para danzas rituales. En varias culturas el laberinto también es asociado a ritos de iniciación que implican la superación de alguna prueba.
Jardín recreando un laberinto en Aschaffenburg, Alemania
Durante la época medieval el laberinto teocéntrico simbolizaba el duro camino hasta Dios con una sola entrada (el nacimiento) y un centro claramente definido (Dios).
En el Renacimiento los laberintos pierden el centro: la persona en el laberinto es el centro, un reflejo de las enseñanzas humanistas antropocéntricas.
Por último, hoy los laberintos se mueven a diferentes estratos de la realidad: internet, con sus característicos hipertextos, es un buen ejemplo. También tienen un lugar importante en los juegos de computadora, como en la serie de Lara Croft.
Jardín recreando un laberinto en Aschaffenburg, Alemania
Durante la época medieval el laberinto teocéntrico simbolizaba el duro camino hasta Dios con una sola entrada (el nacimiento) y un centro claramente definido (Dios).
En el Renacimiento los laberintos pierden el centro: la persona en el laberinto es el centro, un reflejo de las enseñanzas humanistas antropocéntricas.
Por último, hoy los laberintos se mueven a diferentes estratos de la realidad: internet, con sus característicos hipertextos, es un buen ejemplo. También tienen un lugar importante en los juegos de computadora, como en la serie de Lara Croft.
El Mundo Invisible
Se dice que el mundo cotidiano es un reflejo de una realidad más profunda que ha sido esculpida en el tejido del Universo - una realidad que simplemente no podemos ver desde la posición en que nos encontramos.
Las antiguas tradiciones y la ciencia moderna sugieren que lo que vemos como las relaciones visibles de la "vida" son nada más y nada menos que el reflejo de cosas que están sucediendo en otra dimensión, un lugar que no podemos percibir desde nuestra posición en el Universo...
Las antiguas tradiciones sugieren, de hecho, que el mundo invisible es incluso más real que el mundo visible!
Gregg Braden - "La matriz Divina"
Los Branas y los Universos Paralelos
Las branas son objetos en la teoría M y su vástago, cosmología de branas. En teoría M, las p-branas (el nombre deriva de membrana) son objetos de dimensionalidad espacial p (por ejemplo, una cuerda es una 1-brana). En cosmología de branas, el término "brana" se utiliza para referirse a los objetos similares al universo cuadridimensional que se mueven en un "bulk" de mayor dimensión.
Las membranas existen, según la teoría de cuerdas, en la undécima dimensión, en realidad son infinitas; se dice que cada membrana corresponde a un universo, por ejemplo a nuestro universo le corresponde una membrana y las otras membranas serían universos paralelos. Según algunos físicos el universo es una membrana esférica, los bordes de las membranas forman ondulaciones las cuales están en constante movimiento, se dice que estas membranas se mueven con "forma de olas" en esta dimensión(11ª). Esta dimensión es sumamente delgada e infinitamente larga, estas membranas están en movimiento como las olas en el mar, es decir, las membranas serían burbujas en olas de mar que al chocar inician el big bang; es decir, el big bang es un fenómeno que está ocurriendo todo el tiempo.
Wikipedia
"Tránsito de Plutón" - Clovis (2001) - Copyright. Permitida su reproducción citando esta fuente.http://clovisflordelotus.blogspot.com/
"CAMINO VIEJO, NUBES BLANCAS" - Thich Nhat Hanh
Camino Viejo, Nubes Blancas presenta la vida y las enseñanzas del Buda Gautama desde su sálida de palacio hasta su fallecimiento. La historia inspirada en un gran número de fuentes provenientes de los sutras en pali, en sánscrito y en chino, está recontada en el inimitable estilo del monje vietnamita Thich Nhat Hanh. Este libro describe la vida del Buda de una manera tranquila y sosegada a lo largo de sus ochenta años de vida. Los dos protagonistas ante cuyos ojos discurre el relato son Svasti, un joven pastor de búfalos y el mismo Buda.“Me he abstenido de describir los numerosos milagros que se citan a menudo en los sutras para embellecer la vida del Buda. Él mismo aconsejó a sus discípulos que no perdieran tiempo ni energía en el logro y el empleo de los poderes sobrenaturales. No obstante, he incluído muchas de las dificultades que encontró durante su vida causadas por la sociedad civil y por sus propios discípulos. Si el Buda aparece en este libro como un hombre próximo a nosotros es, en parte, gracias al relato de tales dificultades”.
Thich Nhat Hanh es un monje budista vietnamita. Sus esfuerzos para generar paz y reconciliación motivaron a Martin Luther King, Jr., a nominarlo para el Premio Noble de la Paz en 1967. Es el fundador de la Van Hanh Buddhist University de Saigón, ha enseñado en la Columbia University y en la Sorbona. Es autor de más de 75 libros entre los que se encuentran El Sol mi Corazón y Momento Presente, Momento Maravilloso.
http://www.edicionesdharma.com/articulo.asp?art_id=117
http://es.wikipedia.org/wiki/Thich_Nhat_Hanh
ADIVINACIÓN Y SINCRONICIDAD
En su ensayo sobre sincronicidad Jung enfatiza sobre el punto de que puesto que el ámbito físico y psíquico coinciden dentro del acontecimiento sincronístico, de algún modo ha de haber una realidad unitaria, una realidad de los planos físico y psíquico, a la que él denominó con la expresión latina unus mundus , el mundo único, concepto que ya existía en las mentes de algunos filósofos medievales. Jung dice : “ No podemos visualizar ese mundo, ya que trasciende por completo a nuestra comprensión consciente”. Solo podemos llegar a la conclusión o suponer que en algún lugar se encuentra dicha realidad, una realidad psicofísica, como la podríamos llamar, que se manifiesta esporádicamente en el acontecimiento sincronístico. Posteriormente en Mysterium Coniunctionis,1 dice que el mandala es el equivalente psíquico interno del unus mundus.Esto significaría, como saben, que el mandala representa una unidad última de la realidad interna y externa. Apunta hacia un contenido psicológico trascendental que tan sólo podemos captar indirectamente a través de los símbolos. Las múltiples formas del mandala parecen señalar esa unidad, los acontecimientos sincronísticos son el equivalente parapsicológico del unus mundus, y también apuntan a esta misma unidad del universo psíquico y físico . Por lo tanto no es de extrañar que hallemos combinaciones de esos dos motivos en Ia historia, concretamente de las estructuras del mandala y de los intentos del pasado en adivinación para captar Ia sincronicidad. Yo Ilamo a estos mandalas, mandalas de adivinacion.Existen muchas técnicas de adivinación en las que el instrumento es un mandala; el mas conocido es el horóscopo y el horóscopo de tránsito. Ya he destacado los dos órdenes de los chinos, que fueron diseñados sobre dos tablas de madera y que rotaban entre sí con fines adivinatorios . En la antigüedad también podemos hallar muchos otros mandalas de esta índole; por ejemplo, en la medicina antigua tenían las llamadas esferas de adivinación. Una era para la edad del paciente, el día, el mes y la posición de la luna cuando enfermó, y hacían girar dicha información en el mandala matemático hasta llegar a un diagnostico. Si los resultados numéricos caían en la parte inferior de las esferas , el paciente moriría; si lo hacían en la parte superior entonces se recuperaría. Esos círculos y esferas también se usaban para la adivinación en general. Por ejemplo, si un esclavo se había escapado se podía preguntar si regresaría, si lo encontrarían ,o si lo habían perdido para siempre. También se usaba el mismo método, concretamente se tomaba la edad del esclavo, el día que se había escapado y unos pocos números más; éstos datos se grababan en las esferas y según eI resultado se obtenía información respecto a la situación.Estas técnicas bastante absurdas muestran que, en el fondo de la mente de las personas que las inventaron, se encontraba la idea de que el posible conocimiento que se podía tener respecto a tales acontecimientos, estaba conectado con el unus mundus , y eso explicaría la razón por la que lo dibujaron en forma de mandala........Jung , en su ensayo sobre sincronicidad , también llegó a la conclusión de que los acontecimientos sincronísticos no son solo sucesos irregulares y esporádicos, sin orden ni concierto. Al final de su ponencia adelanta la hipótesis de que son fenómenos al azar de lo que él denomina ordenación acausal. En otras palabras, tendríamos que suponer que en la realidad psíquica, así como en la física, existe una especie de orden eterno u ordenación que permanece constante y los eventos sincronísticos se encuentran en el área de dichos acontecimientos, de los cuales son actualizaciones esporádicas individuales.
Fragmento de la obra de Marie-Louise Von Franz
Fuente del artículo: http://www.fcgjung.com.es/art_165.html
Libro recomendado: "El Corazón del Mundo " - Ian Baker
El corazón de la garganta del Tsangpo seguía siendo un lugar sin identificar en el mapa de las exploraciones mundiales hasta que el destacado escalador, explorador y erudito budista Ian Baker se dispuso hace veinte años a descubrir la verdad que ocultaban las antiguas leyendas tibetanas. Tras años de entrevistar a lamas, descifrar crípticos textos tántricos y emprender peregrinaciones a la garganta, en la última de sus peligrosas e inquietantes expediciones, Baker y su equipo patrocinado por National Geographic causaron sensación mundial al alcanzar el fondo de la garganta y descubrir una magnífica catarata de 32 metros, el legendario Grial tanto de los exploradores occidentales como de los buscadores tibetanos.El Corazón del Mundo relata una de las historias de exploración y descubrimientos más cautivadoras que se recuerdan: un viaje extraordinario a uno de los lugares más salvajes e inaccesibles de la tierra, una meditación sobre nuestro lugar en la naturaleza y un peregrinaje al corazón de la fé budista tibetana.
"Ciertamente, determinados lugares poseen un poder que nos somos capaces de describir ni mucho menos explicar. Cuando nos aproximamos a ellos con una consciencia del vacío y la luminosidad que subyace las apariencias, pueden alentarnos a expandir nuestra visión no solo de nosotros mismos, sino de la realidad definitiva.
"Confío en que este libro de Ian Baker, en el que recoge y ofrece las experiencias de sus viajes por una de las regiones menos conocidas del Tibet, inspire a otros no sólo en la aventura de adentrarse en tierras desconocidas, o poco cartografiadas a nivel geográfico, sino a descubrir también los reinos ocultos en el interior de nuestra más honda naturaleza."
Tenzin Gyatso - XIV Dalai Lama del Tibet
La Liebre de Marzo - Barcelona (2007)
http://www.liebremarzo.com/
http://www.liebremarzo.com/
El Mandala
Mandala by Ross Smith [US]
Los mándalas son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular. En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los mándalas budistas son bastante figurativos. A partir de los ejes cardinales se suelen sectorizar las partes o regiones internas del círculo-mándala.
Por otra parte, la mayoría de las culturas posee configuraciones mandálicas o mandaloides, frecuentemente con intención espiritual: la mandorla (almendra) del arte cristiano medieval, ciertos laberintos en el pavimento de las iglesias góticas, los rosetones de vitral en las mismas iglesias; los diagramas de los indios Pueblo, etcétera.
Es muy probable que esta universalidad de las figuras mandálicas se deba al hecho de que las formas concéntricas sugieren una idea de perfección (de equidistancia con respecto a un centro) y de que el perímetro del círculo evoque el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza (tal como en la tradición helenística lo proponía, por ejemplo, el uróboros).
A su vez, en los rituales mágicos es frecuente la separación de un espacio sacro respecto de uno profano; para esto, en la tradición del ocultismo occidental, se ha recurrido y recurre a los círculos mágicos; el espacio sacro —o al menos el del ritual— es el inscripto en tales círculos que, de este modo, cumplen funciones análogas a los mándalas orientales.
Esta universalidad de los mándalas hizo que el psiquiatra Carl Gustav Jung los privilegiara como expresiones probables de lo inconsciente colectivo. Para Jung, el centro del mándala figura al sí-mismo (Selbst), que el sujeto intenta lograr perfeccionar en el proceso de individuación.
NUEVE CLAVES PARA LA CREACIÓN CONSCIENTE
Clave 1: La Matriz Divina es el recipiente en el que existe el universo, el puente entre todas las cosas y el espejo que nos muestra lo que hemos creado.Clave 2: Todo en nuestro mundo está conectado con todo lo demás.
Clave 3: Para poder utilizar la fuerza del propio universo, debemos vernos a nosotros mismos como parte del mundo en lugar de separados de él.
Clave 4: Una vez algo ha estado unido, está siempre conectado, a pesar de que la unión física haya dejado de existir.
Clave 5: El acto de centrar nuestra conciencia es un acto de creación. ¡La conciencia es creadora!
Clave 6: ¡Tenemos todo el poder que necesitamos para producir todos los cambios que queramos!
Clave 7: El foco de nuestra consciencia se convierte en la realidad de nuestro mundo.
Clave 8: ¡No es suficiente decir simplemente que escogemos una nueva realidad!
Clave 9: El sentimiento es el lenguaje con el que nos "comunicamos" con la Matriz Divina. Siéntete como si ya hubieses logrado tu objetivo y tu plegaria ya habrá sido atendida.
Clave 10: Cualquier sentimiento no va a servir. Los sentimientos creadores son los que carecen de juicio y de ego.
Clave 11: Tenemos que convertirnos en aquellas cosas que elegimos experimentar como nuestro mundo.
Clave 12: No estamos limitados por las leyes de la física que conocemos en la actualidad.
Clave 13: En un objeto holográfico, cada fragmento del objeto refleja la totalidad del objeto.
Clave 14: El holograma universalmente conectado de la conciencia promete que en el instante en que creemos nuestros deseos y oraciones, éstosya se encontrarán en el lugar del destino.
Clave 15: A través deñ holograma de la conciencia, un pequeño cambio en nuestras vidas se refleja en todas las partes de nuestro mundo.
Clave 16: La cantidad mínima de gente necesaria para iniciar un cambio de conciencia es la raíz cuadrada del 1% de la población total.
Clave 17: La Matriz Divina funciona como el espejo de las relaciones que creamos con nuestras creencias.
Clave 18: La raíz de nuestras experiencias "negativas" puede reducirse a uno de los tres miedos universales ( o a una combinación de los tres: abandono, baja autoestima y falta de confianza.
Clave 19: Nuestras verdaderas creencias se reflejan en nuestras relaciones más íntimas.
Clave 20: En nuestra vida, debemos convertirnos en las mismas cosas que hemos elegido experimentar en nuestro mundo.
Gregg Braden - "La Matriz Divina " - Sirio 2007
Meditación - ¿Somos quienes creemos ser?
"Sentado tranquilo, deje que resuene esta pregunta: "¿Quién soy Yo?" Por unos instantes esté atento a las reacciones que surjan y luego vuelva a preguntar: "¿Quién soy Yo?" Puede responder: "Yo no soy mi cuerpo. Yo no soy mis sentimientos. Yo no soy mis pensamientos." Al repetir la pregunta y las respuestas, la mente se vuelve consciente de sí misma. La conciencia se convierte en testigo neutral de los procesos interiores. Cuando descienda el silencio, pregunte nuevamente: "¿Quién soy Yo?" Cuestione cada reacción: "Pero quién soy Yo? Cada tanto, en voz baja, pronuncie su propio nombre y pregunte de nuevo: "¿Quién soy Yo?"
Arnaud Maitland - Vivir sin arrepentimiento
Sin definiciones...¡qué libertad! Poder ver el mundo como un niño, pero con un saber que el niño no tiene todavía. Eckhart Tolle - "La nueva consciencia" - Gaia Ediciones (2007)
ttp://www.eckharttolle.com/
Magnified Healing ®
¿Que es Magnified Healing ® ?La traducción es (Sanación Magnificada) es el nombre de un proceso de armonización energética, que tiene su origen en los Estados Unidos a través de sus canalizadoras/originadoras, Giséle King y Kathryn Anderson, ambas Maestras de Reiki. Ellas reciben esta información originalmente en el año 1983 pero ésta comienza a ser divulgada a partir de 1992 cuando comienzan a recibir la presencia de Kwan Yin (Diosa de la Misericordia y Compasión en la China, el aspecto femenino del BUDA en el Budismo, y Maestra Ascendida en las enseñanzas metafísicas). A través de diversas técnicas que permiten activar la energía sanadora magnificada, se realiza la sanación de los cuerpos densos y más sutiles del hombre. Esta energía, se crea a partir de la mezcla de energía sutil de diferentes chakras y de la magnificación de la misma por la invocación de la Conciencia Uiversal. Esta corriente de luz se activa en las manos del terapeuta, y éste se convierte en canal de la misma. Magnified Healing es energía UNIVERSAL magnificada mil veces mediante una dispensa Divina otorgada en el momento de la iniciación. La Energía de Magnified Healing puede compararse a otros sistemas de sanación como el Reiki, ya que proceden de la misma fuente.
Magnified Healing es una técnica accesible a cualquier persona que busque un método armonizador y va más allá de los ya conocidos porque no sólo contempla el plano físico (cuerpo físico y cuerpos sutiles) armonizando el plano mental y emocional, sino el aspecto espiritual (Karma y Ascensión).
Fuente de información: www.tsering.cl/academia/terapias/magnified.htm
Si querés ver mis otros dibujos y collages, te invito a mi otro blog http://www.clovisflordelotus.blogspot.com/ o bien hacé clic en alguno de mis dibujos.
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